Το βιβλίο «Ο άγραφος Γκροτόφσκι» επαναφέρει στο προσκήνιο την κληρονομιά του Γιέρζι Γκροτόφσκι, μετατοπίζοντας την προσοχή από τις διάσημες παραγωγές του θεάτρου – εργαστηρίου του και τη γνωστή φόρμουλα του «φτωχού θεάτρου» σε ένα βαθύτερο ρεύμα που διατρέχει όλο το έργο του Γκροτόφσκι: την αναζήτηση της συνάντησης. Στο βιβλίο μου υποστηρίζω ότι ο καθοριστικός άξονας της καριέρας του Γκροτόφσκι δεν είναι ένα σύνολο τεχνικών ή ένα ιστορικό στιλ, αλλά ένα επίμονο, σχεδόν υπαρξιακό ερώτημα που ο ίδιος ο Γκροτόφσκι διατύπωσε: τι σημαίνει να εμφανίζεσαι μπροστά σε ένα άλλο άτομο χωρίς άμυνα, να αποκαλύπτεις τον εαυτό σου με γνήσια παρουσία; Αυτό το ερώτημα, το οποίο ονομάζω «ερώτημα Γκροτόφσκι», διατρέχει ολόκληρη την πορεία του έργου του Πολωνού σκηνοθέτη –από τις πρώιμες, βασισμένες σε κείμενα παραγωγές, μέσω του Παραθεάτρου και του Θεάτρου των Πηγών έως τις έρευνες του Κέντρου Εργασίας για την Τέχνη ως όχημα στις τελευταίες δεκαετίες της ζωής του.
Υποστηρίζω ότι η κοινή αντίληψη για τον Γκροτόφσκι στη Δύση έχει διαστρεβλωθεί από την τεράστια επιρροή του βιβλίου του «Προς ένα φτωχό θέατρο» (1968), το οποίο ανακήρυξε τον σκηνοθέτη ως πρωτοπόρο μεταρρυθμιστή των θεατρικών μέσων, απογυμνώνοντας τα σκηνικά και δίνοντας έμφαση στον πειθαρχημένο, εκφραστικό ηθοποιό. Ωστόσο, το βιβλίο αυτό αποτύπωσε μόνο μια στιγμή σε μια πολύ μακρύτερη και εξελισσόμενη πρακτική. Δίνοντας έμφαση στις μεταγενέστερες φάσεις –ιδιαίτερα στις εργαστηριακές έρευνες μετά την αποχώρηση του Γκροτόφσκι από τις δημόσιες παραστάσεις– επιδιώκω να διορθώσω την ανισορροπία και να δείξω ότι το έργο του Γκροτόφσκι τελικά αφορούσε λιγότερο την αναπαράσταση επί σκηνής και περισσότερο τη δυνατότητα μιας μεταμορφωτικής συνάντησης μεταξύ ανθρώπων.
Για μένα, η συνάντηση δεν είναι μια μεταφορά για την επαφή με το κοινό· είναι ένα γεγονός αποκάλυψης και ανταπόκρισης. Συμβαίνει στον ενδιάμεσο χώρο, στην ίδια τη σχέση και αντιστέκεται στο να καθοριστεί ως μέθοδος ή να αναπαραχθεί ως στιλ. Αυτή η επιμονή στον αμείωτο, όχι απλοϊκό χαρακτήρα αυτής της δουλειάς, με οδηγεί να περιγράψω μεγάλο μέρος της μεταγενέστερης πρακτικής του Γκροτόφσκι ως «άγραφη». Δεν θα μπορούσε να αποτυπωθεί πλήρως σε εγχειρίδια, παρτιτούρες ή ακόμη και ηχογραφήσεις, επειδή η ουσία της βρισκόταν στη ζωντάνια –αυτό που αποκαλώ «αληθινή ζωντάνια»– που εμφανιζόταν μόνο στη στιγμή της ενσώματης ανταλλαγής. Το να γράφεις γι’ αυτό είναι πάντα καθυστερημένο και μερικό· ωστόσο, όπως επιμένω, η επιστήμη μπορεί τουλάχιστον να υποδείξει αυτή την ιδιότητα και να βοηθήσει να κρατήσει ζωντανό το ερώτημα. Αυτό σηματοδοτεί επίσης την παραστατική διάσταση του βιβλίου. Δεν γράφει το άγραφο, το υποδεικνύει και έτσι το καθιστά παρόν στο μυαλό.
Δηλαδή, το βιβλίο μου δεν είναι αγιογραφία. Αναγνωρίζει το παράδοξο ότι κάθε προσπάθεια ανάλυσης ή ιστορικοποίησης μιας άγραφης, σχετικής πρακτικής υπάρχει κίνδυνος να την παγιώσει, μετατρέποντάς την σε εκείνο το είδος μεθόδου ή σχολής στην οποία αντιστεκόταν ο Γκροτόφσκι. Η πρόκληση, όπως την ορίζω, είναι να μιλήσω για το έργο του με τρόπους που φωτίζουν τον ανοιχτό, διεισδυτικό χαρακτήρα του, αντί να τον περιορίζουν. Η δική μου προσέγγιση, που συνδυάζει κριτική θεωρία, ιστορική αφήγηση και προσωπική αντανάκλαση, επιδιώκει να τιμήσει αυτή την ανοιχτή προσωπικότητα.
Τοποθετώ αυτή την επανεξέταση του θεάτρου σε διάλογο με τη φαινομενολογία και την ευρωπαϊκή φιλοσοφία. Η πρακτική του Γκροτόφσκι παρουσιάζεται ως μια μορφή πρακτικής έρευνας για την ύπαρξη και τη σχέση, η οποία διερευνά τις συνθήκες υπό τις οποίες ένας άνθρωπος μπορεί να εμφανιστεί σε έναν άλλο με αλήθεια, χωρίς μάσκες –αν και πάντα αναγνωρίζοντας ότι μια τέτοια εμφάνιση είναι εύθραυστη και δεν μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την τεχνική. Το βιβλίο αντλεί επίσης από την πολωνική ρομαντική παράδοση που διαμόρφωσε την πρώιμη φαντασία του Γκροτόφσκι, καθώς και από τις διαπολιτισμικές πηγές –τελετουργικά τραγούδια, σωματικές πρακτικές και συναντήσεις με μη δυτικές παραδόσεις– που επηρέασαν τις μεταγενέστερες εξερευνήσεις του.
Μια σημαντική συμβολή του βιβλίου, όπως ελπίζω, είναι η εξερεύνηση αυτού που ονομάζω «ποιητικό θέατρο». Σε αντίθεση με την κυρίαρχη δυτική παράδοση του δραματικού θεάτρου που οργανώνεται γύρω από την πλοκή, τους χαρακτήρες και τη σύγκρουση, αναγνωρίζω στην ώριμη πρακτική του Γκροτόφσκι μια θεατρικότητα στην οποία το νόημα προκύπτει μέσω του ρυθμού, του τραγουδιού, της χειρονομίας, της έντασης των παρουσιών –μέσω μιας ποιητικής λογικής και όχι μιας αναπαραστατικής αφήγησης. Σε ένα τέτοιο έργο, η κεντρική δραματική σύγκρουση αντικαθίσταται από μια πιο λεπτή διαλεκτική μεταξύ ζωτικότητας και αδράνειας, αποκάλυψης και απόκρυψης. Τα έργα (opuses) που δημιουργήθηκαν στο Κέντρο Εργασίας εξηγούν αυτή την προσέγγιση: δεν είναι θεατρικά έργα με την παραδοσιακή έννοια, αλλά προσεκτικά δομημένες ακολουθίες ενεργειών, τραγουδιών και συναντήσεων που ανοίγουν ένα πεδίο εμπειρίας για τους δημιουργούς και για όσους είναι παρόντες μαζί τους.
Επειδή μεγάλο μέρος του μεταγενέστερου έργου του Γκροτόφσκι κρατήθηκε σκόπιμα μακριά από τη δημόσια σκηνή και τα μέσα ενημέρωσης, η μελέτη μου αναπόφευκτα ασχολείται με ζητήματα μετάδοσης και κληρονομιάς. Υποστηρίζω ότι για να κατανοήσουμε την επιρροή του Γκροτόφσκι δεν πρέπει να αναζητήσουμε μια κωδικοποιημένη «μέθοδο Γκροτόφσκι», αλλά τη ζωντανή συνέχιση μιας συγκεκριμένης στάσης απέναντι στο έργο –ενός ήθους συνάντησης– που μεταδίδεται μέσω της πρακτικής, της μαθητείας και της ανταποκρινόμενης μαθητείας και όχι μέσω μιας δογματικής κειμένων. Από αυτή την άποψη, η «άγραφη» πτυχή της κληρονομιάς δεν είναι μια απώλεια που πρέπει να θρηνούμε, αλλά μια πιστότητα στην ίδια τη φύση του έργου, που αντιστέκεται στην αποσύνθεση.
Το βιβλίο λοιπόν «Ο άγραφος Γκροτόφσκι» προσφέρει έτσι τόσο μια αναθεωρητική ιστοριογραφία μιας βασικής μορφής του θεάτρου του εικοστού αιώνα όσο και μια φιλοσοφική στοχαστική προσέγγιση της φύσης της ίδιας της παράστασης. Προσκαλεί τους αναγνώστες –μελετητές, καλλιτέχνες και φοιτητές– να θεωρήσουν το θέατρο όχι μόνο ως τέχνη της αναπαράστασης, αλλά και ως χώρο ζωντανής συνάντησης, όπου κάτι ταυτόχρονα εύθραυστο και ουσιαστικό μπορεί να εμφανιστεί μεταξύ των ανθρώπων. Σε μια εποχή που μεγάλο μέρος της θεατρικής έρευνας έχει στραφεί προς την ανάλυση κειμένων, την πολιτισμική αναπαράσταση ή τα κοινωνιολογικά πλαίσια, προσπαθώ να επαναφέρω την προσοχή στο γεγονός της παρουσίας, στη ζωντανή δυναμική του να κάνεις και να είσαι μαζί, και στα ηθικά διακυβεύματα αυτής της σχέσης.
Η αφήγηση που προκύπτει από τη μελέτη μου είναι μια αφήγηση συνέχειας μέσα στην αλλαγή: ο νεαρός σκηνοθέτης με τις τολμηρές, συχνά συγκρουσιακές σκηνοθεσίες της δεκαετίας του 1960 και ο ώριμος ερευνητής με τα οικεία, βασισμένα σε τραγούδια έργα της δεκαετίας του 1980 και του 1990 θεωρούνται ότι ασχολούνται με την ίδια αναζήτηση. Σε όλες τις φάσεις –από τα κλασικά έργα Akropolis, The Constant Prince και Apocalypsis cum figuris, μέχρι τα μεταγενέστερα Actions – το θέατρο του Γκροτόφσκι αναζητούσε τις συνθήκες υπό τις οποίες οι άνθρωποι θα μπορούσαν να αποκτήσουν μια πιο αυθεντική παρουσία ο ένας μπροστά στον άλλο. Το βιβλίο μου υποστηρίζει ότι η κατανόηση αυτής της αναζήτησης σημαίνει την κατανόηση του πιο διαχρονικού στοιχείου της συμβολής του Γκροτόφσκι στη θεωρία και στην πρακτική της παράστασης.
*Ο Κρις Σαλάτα είναι πολωνικής καταγωγής καλλιτέχνης – ακαδημαϊκός και αναπληρωτής καθηγητής Ερμηνείας στη Σχολή Θεάτρου του Κρατικού Πανεπιστημίου της Φλόριντα, όπου διδάσκει μαθήματα υποκριτικής, σκηνοθεσίας, θεάτρου της επινόησης και κριτικής θεωρίας, στα προγράμματα πτυχίου, μεταπτυχιακού και διδακτορικού.
